Zorunluluk mu yoksa Siyasi yasak mı? Her iki durumda da kadınlar peçe tartışmasında kaybediyor. – Syed Salman Mehdi

Syed Salman Mehdi’nin bu  yazısı ilk olarak 17 Kasım 2025’de Global Voices‘de yayınlandı.

‘Bu yasakların eşitliği koruduğu argümanı zayıf. Gerçek eşitlik, tekdüzelikten değil, fırsat eşitliğinden gelir.’

Kıtalararası alanda kadınlar, farklı isimler altında aynı mücadeleyle karşı karşıya kalıyor. Bazılarına ahlak adına yüzlerini örtmeleri söylenirken, diğerlerine özgürlük adına yüzlerini açmaları söyleniyor. Sonuç aynı. Bir kadının seçme hakkı, kendi iradesiyle değil, erkeklerin ve yasa koyucuların dayatmalarıyla yapılıyor.

2025 yılı, İsviçre’nin ülke çapında burka yasağını uygulamaya koymasıyla başladı. Kısa süre sonra Portekiz de aynı yolu izledi ve şimdi de Kanada, Quebec’in genişleyen laiklik yasalarıyla listeye katıldı. Bu yasakların ardındaki fikir genellikle özgürleşme olarak çerçevelendiriliyor, ancak sonuç daha çok kısıtlama gibi görünüyor. Kendilerini “özgür” olarak adlandıran bu toplumlarda, kadınlara bir kez daha ne giyip ne giyemeyecekleri söyleniyor.

Quebec’te hükümet, son zamanlarda laiklik politikasını, kamu okullarındaki öğrencilerin, öğretmenlerin ve hatta gönüllülerin yüzlerini örtmelerini veya dini semboller takmalarını yasaklayan yeni bir yasayla güçlendirdi. Yetkililer bu adımı eşitlik ve tarafsızlık için gerekli olarak savunurken, bu durum başörtüsü veya peçe takan Müslüman kadınlar için eğitim ve istihdamda bir engel haline geldi. Eskiden öğretmenlik yapan veya çocuk bakımıyla uğraşan kadınlar, artık inançlarını yaşamayı seçtikleri için dışlanıyorlar.

Bu politika çocuk bakımına da yayıldı. Hükümet, genç zihinleri dini etkilerden koruduğunu iddia ederek, kreşlerde dini sembolleri yasaklamayı planlıyor. Ancak birçok kreş müdürü ve çalışanı, bu adımın personel açığını daha da kötüleştireceğini ve nitelikli işçileri uzaklaştıracağını savunuyor. Başörtüsü takan bir öğretmen vaaz vermiyor, çocuklara bakıyor. Giysisinin tarafsızlığı tehdit ettiği fikri, görünür çeşitliliğe dair daha derin bir korkuyu ortaya koyuyor.

Quebec’teki siyasi rekabet sorunu daha da kötüleştirdi. Parti Québécois yakın zamanda seçilmesi halinde ilkokul öğrencileri için dini sembolleri yasaklayacağına söz verdi. İktidardaki Coalition Avenir Québec partisi de kamuya açık duaları kısıtlamayı planlıyor. Her iki taraf da azınlıkları dışlanmaya doğru itiyor ve laiklik yarışında bu tür önlemleri destekliyor.

Bu tartışma artık mahkemeler etrafında yoğunlaştı. Federal hükümet, Quebec’in 21 numaralı yasa tasarısının analizini korumak için “istisna maddesini” kullanma girişimini sorguladı. Ottawa, bu maddenin tekrar tekrar kullanılmasının Kanada Anayasasını zayıflattığını ve azınlık haklarını baltaladığını savunuyor.

Hukuk uzmanları arasında görüş ayrılığı devam ediyor. Kimileri bu maddenin kullanımını engelleyici ve tehlikeli olarak nitelendirirken, diğerleri bunun eyaletlerin bağımsızlığını koruduğunu söylüyor. Yüksek Mahkeme’nin yakında vereceği karar, yalnızca dini özgürlüğün sınırlarını değil, aynı zamanda hükümetlerin özel tercihleri ​​şekillendirmede ne kadar ileri gidebileceğini de belirleyecek.

Bu yasak dalgası Kanada veya Avrupa ile sınırlı değil. Bazı Batı Asya ve Güney Asya ülkelerinde kontrol tam tersi yönde işliyor. Afganistan’da kadınlar yasa gereği burka giymeye zorlanıyor. İran’da başörtüsünü çıkarmaları durumunda cezalandırılıyorlar. Suudi Arabistan’da bazı kısıtlamalar hafifletilmiş olsa da kadınlar hala ahlaki denetim altında yaşıyor. Suriye, Ürdün veya Mısır gibi yerlerde bile geleneksel baskılar kadınları uyum sağlamaya zorluyor. İster zorla örtünme ister zorla örtünmeme olsun, kadın bedenleri siyasi ve kültürel gündemlerin savaş alanı olmaya devam ediyor.

Çelişki çarpıcı. Batı demokrasileri, yurtdışındaki dini baskıyı kınarken, kendi kıyafet kurallarını dayatıyorlar. Peçeyi kaldırmanın entegrasyona yardımcı olduğunu savunuyorlar, ancak bunu yaparak kadınları daha da marjinalleştiriyorlar. Paris veya Toronto’da başörtüsü takmayı seçen bir Müslüman kadın, Tahran’da başörtüsü takmamayı seçen bir kadından daha fazla kendi seçimini savunmak zorunda kalmamalıdır. Özgürlüğün özü, korku veya ceza olmadan karar verebilme yeteneğidir.

Bu yasakların eşitliği koruduğu argümanı zayıftır. Gerçek eşitlik, tekdüzelikten değil, fırsatlardan gelir. Kadınları kıyafetleri nedeniyle sınıflardan, ofislerden ve kreşlerden dışlamak, onları ekonomik bağımsızlıklarından mahrum bırakır. Ayrıca, din ve halka hizmet etmenin birbiriyle bağdaşmadığı mesajını da verir. Hükümet bireylerin inançlarını ne kadar çok kontrol ederse, toplum o kadar az uzlaşmacı hale gelir. Tarihin kaydettiği gibi, bir grup özgürlüğünü kaybetmeye başladığında, kısa sürede kısıtlanacaktır.

Batılı liderlerin çoğu diğer ülkelerdeki kadın haklarını savunacaklarına söz veriyor, ancak kendi ülkelerindeki kadın haklarını savunmuyorlar. Batı Asya’daki dini katı muhafazakarlık hakkındaki itirazlar, Avrupa ve Kuzey Amerika’da dini ifadeyi sınırlayan yasalara alkışlarla karşılık buluyor. Bu çifte standart, tartışmanın siyasi doğasını ortaya koyuyor. Gerçek tehdit din değil, farklılıktan duyulan korkudur.

Bu tartışmalarda eksik olan şey, kadınların kendi sesleridir. Çok az politikacı Kabil’de veya Quebec’te kadınların ne giyecekleri konusunda yönlendirilmelerine nasıl tepki verdiklerini soruyor. Bazıları için hicap bir inanç eylemidir. Diğerleri için kültürel veya kişiseldir. Doğru cevap, onu kaldırmak veya zorlamak değil, arkasındaki seçime saygı duymaktır. Bir kadın kendi adına karar verdiğinde, bu özgürlüktür. Başkaları onun adına karar verdiğinde ise bu dayatmadır.

Bugünün zorluğu, bireysel özgürlüğü başka bir tahakküm biçimine dönüştürmeden korumaktır. Hükümetler laikliği veya dini toplumsal mühendislik aracı olarak kullanmayı bırakmalıdır. Mesele bir kadının yüzünü örtüp örtmemesi değil, yargılanmadan ve ayrımcılığa maruz kalmadan yaşayabilmesidir.

Özgürlük coğrafyaya veya ideolojiye bağlı olmamalıdır. Toronto’da, Tahran’da veya Kabil’de aynı anlama gelmelidir. Özgür bir toplumun gerçek ölçütü basittir. Önemli olan kadınların nasıl göründüğü değil, kendi hayatları üzerinde ne kadar kontrol sahibi olduklarıdır.

Sonuç olarak, peçe üzerindeki mücadele, toplumun korkularını ve güvensizliklerini yansıtan bir ayna haline gelmiştir. Dünyanın farklı bölgeleri dini özgürlüğü onurlu bir şekilde savunma iddiasında bulunurken, diğerleri kadınların özgür iradesini farklı şekillerde inkar etmektedir. Gerçek özgürleşme ancak bir kadının görünümünün artık devlet politikası veya kamuoyu tartışması konusu olmadığı zaman gerçekleşecektir. O zamana kadar dünya, özgürlük hakkında tartışmaya devam ederken, pratikte onu inkar edecektir.